‘Ō roŋo y los petroglifos de Mata Ŋā Rahu

Ariki Tepano

Lo primero que siento, al estar parado en el borde de Rano Kau, es el espíritu de Hau Maka que nombró a nuestro volcán como: Ko te Poko uri o Hau Maka (La hoya oscura de Hau maka). También, siento la energía de nuestro ancestro Tama Te Rano Kau, que vino reproduciendo nuestros productos agrícolas para subsistir en nuestra vida actual. Y, a todos los antepasados del clan Koro 'Ō roŋo, del clan Hau Moana Miru, Hau Moana Tupa Hotu, a todos los clanes que se reunían en este lugar para dar vida a nuevos tiempos, que vinieron desarrollando para producir la competencia del huevo del manu tara, para gobernar nuestra tierra natal hasta la actualidad.

Zoilo Hucke

Cuando llego a este lugar, siento algo como que mi espíritu y mi cuerpo regresan a la época de nuestros antepasados. Porque, el valor que siento de este lugar cuando lo observo con mis ojos es muy similar a como lo vieron los ancestros. Al igual que las características de este lugar, ha mantenido su forma original hasta la actualidad. Deben de saber que, hubo ciertas restauraciones en este lugar, donde se reconstruyeron y renovaron la infraestructura de este sector. Aunque, muchos elementos patrimoniales de este lugar se han perdido, la mayoría de estos se mantienen tal como lo veían nuestros antepasados.

Nehe-Nehe Pakomio Atan

Ustedes pueden ver este cráter, el cual tiene diversidad de plantas que pueden llevar a la casa. Además, hay muchas plantas medicinales o medicina natural, como se dice en español, y, es una información importante que deben saber los visitantes, y nosotros también como rapa nui, antes de bajar, debemos hacer Tapu o respetar normas antiguas, si es que queremos extraer algo, algún producto ancestral, alguna planta medicinal. Debemos proteger y respetar este lugar, primero agradecer a nuestros antepasados, además, pedirles que nos protejan en nuestros pasos futuros, y también, aquí abajo.

Ariki Tepano

Desde los tiempos en que despojaron los territorios ancestrales de las personas y los trajeron obligados hasta el actual pueblo de Haŋa Roa, produjo un corte entre el espíritu de las familias y de los espíritus territoriales de nuestros antepasados con sus respectivos territorios. Así quedaron abandonados Rano Kau y ‘Ō roŋo por largo tiempo, hasta mediados de 1900. Cuando permitieron (los administradores occidentales) a las personas salir del espacio de reclusión de Haŋa Roa, regresaron nuevamente a sus territorios, a su tierra natal de Rano Kau, y de esa forma pudieron recolectar un poco de agua (desde el cráter) para llevarlo a sus hogares durante los meses de sequía. Además, lograron recuperar productos y cultivos agrícolas que produjo nuestro antepasado Tama te Rano Kau, permitiendo su reproducción en pequeños terrenos de Haŋa Roa para alimentar a nuestra comunidad. También, lograron nuevamente regresar y entrar a ‘Ō roŋo, a los lugares sagrados que son ‘Ō roŋo ruŋa y Ahu riki-riki, y, de esa forma, enseñaron y transmitieron saberes ancestrales a los niños, a los jóvenes, del cómo se celebraban las ceremonias en la antigüedad en este lugar sagrado en el período de la competencia del huevo del manu tara. Hoy, como pueblo Rapa Nui que somos, debemos unirnos nuevamente, debemos dar a conocer a las nuevas generaciones, a nuestros hijas e hijos de las riquezas y del patrimonio ancestral de nuestra tierra natal, y, además, darles a conocer la forma de vida, de tradiciones de nuestros antepasados, quienes vivían y compartían con los espíritus de nuestros ancestros.

Maria Cristina Manutomatoma Pakarati

Rano Kau, cuando subíamos, yo era más pequeña, subíamos con mi madre, cargando sacos de ropa, porque subíamos a pie y bajábamos a la laguna a lavar. Íbamos con mi madre, mi tía ‘I’isi junto con otras tías. Porque, abajo se lavaba la ropa, ya que al estar un poco secas perdían el peso del agua. Muchas personas y demás madres subían con sus hijos, así subíamos y bajábamos el cráter para lavar.

Nehe-Nehe Pakomio Atan

En este lugar siento tranquilidad, siento un estado agradable. Todos los días agradezco a mi madre, porque, además, ella es una guerrera, es una experta y una mujer muy capaz que me transmitió muchas tradiciones de los antepasados para mi sobrevivencia, y, para transmitirlas en el futuro. Estoy muy feliz por todos los saberes que ella me ha traspasado y también agradezco a mi abuela. Tengo una felicidad enorme en mi corazón por todo lo aprendido sobre este lugar, sobre esta isla, y con esta información terminamos.

Ariki Tepano

Lo que primero siento, si estamos de pie aquí, aquí, frente a las casas de piedra laja de ‘Ō roŋo, es la interrogante que siente mi mente, mi cuerpo, de cómo nuestros antepasados venían en el tiempo de la competencia del huevo del manu tara, cómo vivían las autoridades o personas importantes en este lugar, donde recitaban, hacían rogativas a los espíritus territoriales y donde todos los clanes danzaban a la espera del primer huevo para dar el poder al hombre pájaro. Y lograr con ello, otorgar a un nuevo rey la gobernanza de la isla durante un año. Esto es lo que podemos sentir si venimos a este lugar, si nos ponemos de pie frente a las casas de piedras laja de ‘Ō roŋo ruŋa.

Zoilo Hucke

La gran mayoría de ustedes saben desde qué lugar fue extraído por los ingleses el mōai Hoa Haka Nana 'Ia. Lo sacaron desde el interior de una de las casas de ‘Ō roŋo. Y, esa casa aún mantiene abierta la parte superior. Desde el interior de dicha casa lo extrajeron. Lo que me pregunto o se preguntan otras personas es: ¿por qué metieron ese mōai dentro de una casa? Porque si observamos o recordamos, existen muchos mōai que aún permanecen dentro de cuevas. O sepultadas bajo tierra. En cambio, ese mōai poseía una casa. Mi opinión es que, los ancestros lo hicieron así... porque era considerado como un tesoro de ellos. Y lo cuidaron dentro de su casa como si fuese un ancestro de ellos. Ese debió haber sido el motivo, según creo, de que lo hayan introducido en una casa. Al igual que muchos mōai que aún permanecen perdidos o están dentro de cuevas. Ustedes no desconocen eso, saben que muchos mōai aún permanecen así. Así que, esto era lo que quería informar.

Ariki Tepano

¿Qué sentimos al entrar y estar dentro de estas casas? Primero, debo informar que, estas casas de laja fueron reconstruidas y renovadas, para quedar como las vemos hoy. Fueron reconstruidas tal cual como eran en la antigüedad, donde, en el tiempo de la competencia del huevo del manu tara, nuestros ancestros, nuestras autoridades realizaban sus rogativas, entonaban cantos y recitaban para que la energía de sus espíritus fuese traspasados a los competidores llamados hopu manu, quienes competían en el islote. Esto es lo que puedes sentir al estar dentro de estas casas, sentir a nuestros ancestros, sentir la energía de ellos que aún cantan y declaman hoy en día.

Isabel Pakarati

Desde que era muy pequeña, subíamos (con mi familia) a ‘Ō roŋo; subía mi padre el koro Katipare, subía a ese lugar para ver las piedras que habían caído (por el acantilado) y observaba las cuevas (casas de laja), y, esas casas de laja, todas tenían en su interior dibujos o pinturas rupestres, además, había objetos antiguos dentro de esas casas; todos esos objetos fueron extraídos y llevados desde ‘Ō roŋo hasta el museo. Ese koro (Katipare) subía al lugar, porque lloraba y añoraba por los objetos ancestrales para cuidarlos. A lo mejor, por sus pensamientos sentía un amor, sentía pena por todas las cosas antiguas que dejaron los ancestros.

Rafael Rapu

Según mi parecer, lloro cuando llego a lugares con patrimonio de nuestros ancestros, siento angustia porque, si me pongo a reflexionar y digo: “aquí están las obras de mis ancestros, de las personas rapa nui de antaño”, la verdad es que lloro y mi cuerpo siente angustia. Además, me pongo a pensar y pregunto, por ejemplo ¿cómo… por qué piedra estás inclinada? ¿cuál era tu posición original?, y me pongo a hablar de forma espontánea… ya que, en el sentido español, me emociono, y me pongo a hablar con las piedras y hago preguntas tales como ¿cómo está inclinada?, o ¿por qué en este lugar el pasto está verdoso, y, por qué en este otro lugar está semiseco? Y me pongo a reflexionar sobre el proceso que tuvieron todas estas obras… porque estas obras son obras de los ancestros.

Ariki Tepano

Detrás de mí, están de pie el Motu 'iti (islote pequeño), Motu Nui (gran islote) y Motu Kao-kao (islote escarbado), los cuales su primer nombre fue Ko Te Ŋā Kope Tu-tu'u Vai a Te Ta'aŋa (Los jóvenes que están de pie en el agua (hijos) del (rey) Te Ta'aŋa). Sobre el gran islote se situaban los competidores o hopu manu compitiendo para convertirse en el caso de ganar, en hombre pájaro, y, de esa manera, convertir a su autoridad representante del clan como un gobernante de Rapa Nui durante un año. ¿Cómo lograban la obtención del huevo del manu tara los hopu manu? De niños eran bendecidos con suerte, ventura y éxito (pō) por su madre o padre, para desarrollarse, para brindarle la energía sobrenatural y convertirse como competidor de la ceremonia del huevo del manu tara; las niñas eran bendecidas con su pō para que fuesen criadas como doncellas vírgenes con la finalidad de convertirse en esta ceremonia en uka neru (doncellas de cada clan elegidas por el hombre pájaro para ser su o sus esposas). En el período de la competencia del huevo del manu tara, ‘Ō roŋo no fue el único territorio poseedor de esta energía mística para la competencia. Desde el sector de 'Ana Kai ('Ana kai taŋata), al sector donde se ubicaban las casas Te Koro Rupa, Te Kere Mea (en cercanías al sector de la policía local) hasta subir al Mōai Pou Hoko, iban danzando los grupos de personas, la juventud de cada clan para brindar la energía necesaria para esta competencia. Además, danzaban para otorgar la energía o mana a las autoridades representantes de sus clanes, quienes dirigían y enviaban la energía de sus espíritus a sus hopu manu para lograr coronarlo como hombre pájaro, y, coronar a una autoridad máxima para gobernar nuestra tierra natal en la época de nuestros ancestros.

Zoilo Hucke

Desde ‘Ō roŋo bajaban los hopu manu o competidores, cuando se realizaba la competencia (para elegir al hombre pájaro). Bajaban el acantilado, saltaban al mar y nadaban en flotadores de totora hasta Motu Nui. Arriba del islote esperaban el primer huevo del ave llamado manu tara. Esperaban, y, el competidor que encontraba el primer huevo subía sobre una roca de Motu nui llamada Te Puku raŋi manu (la roca donde llamaban a las aves). Desde esa roca gritaban hacia la costa, y, abajo de este acantilado, en la parte media del acantilado había personas encargadas de escuchar el mensaje emitido desde el islote. Esas personas, luego, daban a conocer a viva voz el mensaje recibido a las personas que estaban acá arriba en ‘Ō roŋo, de quién había encontrado el primer huevo. Así era el protocolo de la competencia, avisaban quién había resultado vencedor, y, qué clan o tribu obtuvo la victoria en la competencia de los hopu manu. Así era la conexión entre el islote y ‘Ō roŋo; otra cosa, sobre el Motu Nui había un hito limítrofe, el cual era un mōai. era un mōai... y ese mōai fue sacado desde la isla por las personas de la expedición de Routledge, en el año 1914. Ese año se llevaron el mōai, no era un mōai grande, era un mōai pequeño. Pero, lo negativo fue que el mōai se lo llevaron, porque, era un hito limítrofe de la división territorial mayor de la isla, el cual nos hubiese permitido a nosotros y a nuestros hijos conocer más sobre dicha materia.

Nehe-Nehe Pakomio Atan

Les contaré resumidamente algo de mi vida. En mi candidatura para reina de la Semana o Tāpati Rapa Nui 2024, vine a este lugar para solicitar a los ancestros su apoyo y dar disculpas de mi parte. Ellos, desde que era pequeña, me veían en este lugar. Previo a la Tāpati Rapa Nui 2024, vine a este lugar junto con mi familia para extraer plantas de mahute y otros productos para potenciar mi participación en dicha festividad, con el apoyo de los antepasados y de toda mi familia extensa. En esa ocasión, tenía mi corazón rebosante de alegría porque me dieron la fuerza para participar en las distintas presentaciones artísticas y competencias de ese evento; junto a mi familia sentí el apoyo de los ancestros de este lugar, de los antepasados de mi familia, y, además, agradezco a toda la comunidad de Rapa Nui quienes brindaron ayuda y apoyo para lograr una exitosa celebración de la Tāpati Rapa Nui, que es la celebración más importante para nosotros como personas rapa nui.

Ariki Tepano

Estamos acá arriba en Mata Ŋā Rahu, donde anualmente registraron (en los petroglifos) la coronación de los sucesivos hombres pájaros. Por este lugar bajaban los hopu manu y descendían el Kari-Kari (escotadura) para luego nadar hasta los islotes, y de la misma forma, por este lugar escalaban regresando con el primer huevo del manu tara para así el hopu manu ganador obtener el rango de hombre pájaro, y, de esa forma dar el mana de la isla para coronar al gobernante anual de turno. La mano de Pou Va'e Tea está grabada en los petroglifos, ya que, fue el primer hopu manu en obtener el rango de taŋata manu, coronando además al primer gobernante de la época de la competencia del huevo del manu tara, siendo este el rey Ŋā'ara. Frente a este sitio, al otro lado del cráter, está Te mā'ea hono o Hotu Matu'a (La piedra unida del rey Hotu Matu'a), lugar llamado Reīŋa Take, donde vivió sus últimos días el rey Hotu Matu'a. Esto es el mana o la energía sobrenatural de nuestra isla que nos legaron, y que seguimos sintiendo en la actualidad.

Isabel Pakarati

Por esos motivos el viejo subía todos los años a 'Ō roŋo. Subía y se quedaba observando las rocas que tenían petroglifos de ese lugar, que estaban grabados, y, esos grabados eran llamados taŋata manu (hombre pájaro). Sobre esas rocas que hay en ese lugar, grabaron distintas formas de los taŋata manu. Ese era el amor, el lazo que tenía mi padre por ese lugar. Porque, hay relatos del lugar, hay cosas hermosas también, están los islotes, abajo también, porque, por ahí llegó el rey Hotu Matu'a con todas sus tradiciones, es por estos motivos que ese koro quería subir a ese lugar. Además, mi padre hacía kai-kai o relatos en figuras de hilo con mi madre, y existen kai-kai referidos a ese lugar. Son los kai-kai: “E rua ŋā uka a Tori, a Ho'i 'Ata” (dos doncellas de Tori, de Ho'i 'Ata), y, el kai-kai “'Ana Tahuna a Tāmata Pea”, que es el nombre de la cueva que está en el islote Motu Nui.

Zoilo Hucke

Estamos en el lugar denominado Mata Ŋā Rahu, en este lugar revisaban las genitales de las mujeres elegidas para la ceremonia del hombre pájaro como doncellas vírgenes. Según lo que me informó el viejo Hati Reŋa, en este lugar las revisaban; y, las doncellas revisadas que no eran vírgenes... las empujaban para allá abajo hacia Mata Ŋā Rahu. En este sector el nombre Mata Ŋā Rahu no pertenece a un solo lugar. Está este lugar llamado Mata Ŋā Rahu Ruŋa (Mata Ŋā Rahu arriba) y está el lugar llamado Mata Ŋā Rahu Raro (Mata Ŋā Rahu abajo) que está abajo del acantilado. Eso fue lo que me enseñó el anciano Fati, conocido como Hati Reŋa. Cuando celebraban la ceremonia de la competencia de obtención del primer huevo del manu tara, supervisaban la virginidad de las doncellas representantes de cada clan. Y aquellas que no cumplían con este requisito eran arrojadas acantilado abajo. Y esto es lo que puedo dar a conocer de este lugar, habrá otras personas quienes les podrán informar más sobre este lugar que es 'Ō roŋo.

Zoilo Hucke

Nuestra isla, territorialmente fue divida en la antigüedad por nuestros antepasados. La gran división de la isla estableció territorios para los dos clanes más importantes, donde el primer territorio fue otorgado por el primer rey al clan llamado Ko Tu'u a 'Aro ko te Mata Nui (clan del linaje real), y el segundo territorio otorgado al clan denominado Ko Tu'u Hotu 'iti ko te Mata 'iti (clan de los servidores del rey). Los límites de división de la isla para estos dos clanes comprendieron desde, el lugar denominado Pipi Tau Makohe (detrás de la península de Pōike), sube hasta la cima de Pū a Kātiki (Pōike) y de ahí recorre en línea recta hasta al cerro Pu’i. Desde PU'I, se produce un quiebre en la línea recta hasta llegar a Motu o Toka; desde Motu o Toka existen muchos hitos limítrofes de piedras (pipi horeko) que demarcan la línea divisoria hasta llegar a este lugar, al volcán Kau. El cráter del volcán fue dividido por la mitad hasta llegar a Puku Māharo; de Puku Māharo la línea divisoria baja y continúa hasta llegar llegar al Motu 'Iti (islote pequeño), dividiendo por la mitad el islote; luego, continúa y sube al Motu Nui (gran islote), el cual fue divido también por la mitad. Motu Kao-Kao (islote angosto) quedó en un lado... lado perteneciente al clan Hau Moana Miru (linaje real). Y, el otro lado del lugar llamado Hoe, pertenece al clan Hau Moana Tupa Hotu (clan de los servidores del rey). Así fue dividida la isla. Luego, estos dos grandes territorios fueron divididos en territorios más pequeños para los clanes menores pertenecientes a los dos clanes mayores o más importantes, donde la división se efectuó desde el límite medio descrito hasta llegar a la costa.

Nehe-Nehe Pakomio Atan

Hay algo importante que debemos saber como personas rapa nui: ¿Por qué este cráter fue llamado Poko Uri a Hau Maka (La hoya oscura de Hau Maka)? En el tiempo, cuando los antepasados de los rapa nui vivían en Hiva, el sabio Hau Maka tuvo un sueño, una visión sobre Rapa Nui o Kahu-Kahu o Hera, como se conocía la isla en esa época. Uno de los primeros lugares que vio en su visión fue este lugar... dándole el nombre de Poko 'Uri a Hau Maka. Hoy, nosotros como hijos y como una nueva generación de la isla, conocemos la importancia de este territorio por intermedio de nuestra historia como pueblo rapa nui, a través de los cantos, del kai-kai o de la recitación con figuras en hilo, de la pintura corporal, fuimos aprendiendo sobre nuestras tradiciones. Esto que digo se traduce a través de la letra de la canción que dice: “Hau Maka me relató su visión, donde su espíritu viajó en dirección al sol, en dirección al sol naciente...”; esa canción la podemos enseñar a los más pequeños; y ahora, muchos de ellos la conocen, y, por eso debemos agradecer a nuestros antepasados por haber traído todas nuestras tradiciones y cultura, a través del tatuaje, de los relatos antiguos, de los recitados con figuras en hilo. de los cantos, con el objeto de que aprendamos todas estas tradiciones desde nuestra niñez hasta alcanzar la adultez.

Ariki Tepano

Reciban todos mis saludos. Estamos en este momento en el sector de Mata Ŋā Rahu, en este territorio de 'Ōroŋo. Ma'u Henua, es quien dentro de esta gran labor protege y cuida nuestras riquezas y patrimonio ancestral, porque, muchos elementos de este patrimonio han ido cayendo al mar, y, también sufren la erosión producto del, agua, la lluvia, la sal marina y otros tipos de daños que afectan a nuestro legado ancestral. Nuestra misión es cuidar, proteger y buscar otras alternativas que permitan a nuestra descendencia apreciar esta riqueza en el futuro, que queden para ellos, y que sea además, una ventana para sentir y admirar todo el legado patrimonial que nos dejaron nuestros antepasados. Hoy en día, en Mata Ŋā Rahu, han ido cayendo al mar varias rocas con petroglifos, y, como solución, tenemos una herramienta para realizar un mapeo 3D, que nos entregaron actualmente, con el cual, podemos observar muy bien esta zona desde arriba hasta abajo, por los lados también, para identificar el estado de estas reliquias, para ver si se han movido o desplazado de su estado original, o para ver si algún elemento haya desaparecido de su lugar, o simplemente para observar detenidamente los petroglifos, ya que, hoy no está permitido acercarse a los petroglifos para tocarlos. Por eso, es una excelente alternativa y herramienta para legarla a estas nuevas generaciones, quienes ya se han introducido en el conocimiento de estas materias, para que vean y vayan buscando con el paso del tiempo, otras alternativas futuras para proteger nuestros preciados tesoros y reliquias ancestrales.

Isabel Pakarati

Nosotros los rapa nui, debemos cuidar el patrimonio ancestral del lugar de Mata Ŋā Rahu. Porque Mata Ŋā Rahu, en ese lugar se celebraban y mostraban que, en ese y desde ese lugar elegían a nuestras neru (mujeres en reclusión) en la ceremonia del hombre pájaro, y lo hacían para luego ser fecundadas para reproducir hijos, con el futuro objetivo de hacerse cargo del desarrollo y protección de la isla; así era la tradición, y el legado antiguo que dejaron los ancestros de la época de la competencia del hombre pájaro.

Ariki Tepano

En nuestras manos está la oportunidad de reflexionar y decidir ¿cómo debemos cuidar y proteger nuestro patrimonio ancestral? para que lo dejemos como un legado a nuestros jóvenes, a nuestras nuevas generaciones del futuro. ¿Cuáles son las alternativas, opciones o planes con que disponemos? Esto es lo que debemos reflexionar muy bien como comunidad. De un tiempo hasta ahora, comenzaron a caer rocas con petroglifos de este lugar; lo primero en caer y desaparecer fue una gran riqueza, cual es, Ahu riki-riki, un lugar anexo a Mata Ŋā Rahu. Esta situación, debemos interiorizarlo en nuestras mentes, en nuestros corazones. de cómo debemos administrar nuestro patrimonio ancestral, para su protección y cuidado hacia el futuro.

Isabel Pakarati

Ese legado es algo sumamente positivo que realizaban los antepasados, y, que nos dieron a conocer, era lo que nos enseñó a mí y a mis hermanos, mi padre junto con mi madre, y también por las personas ancianas de antaño, que nos decían: “Deben cuidar sus tesoros (patrimoniales), deben cuidar sus tradiciones ancestrales… para desarrollarlas con la forma que tienen de pensar, ahí está todo ese legado, ustedes solamente deben desarrollarlas y sacar a relucir para el bien de la isla”. Eso es todo lo que puedo decir, muchas gracias.

Zoilo Hucke

No puedo dejar de reconocer los nombres de las personas que me enseñaron, de aquellos ancianos que me enseñaban, tales como; el Fati, el Hati Reŋa, el Marcial Tuki a quien llamaban Tāvita, el León Tuki, Alberto Huki, y Alberto Hotu. Porque ellos me llevaban a... no me indicaban o señalaban desde la casa. Me llevaron a distintos puntos de la isla y ahí me enseñaban. Esa experiencia es sumamente valorable, ya que aún conservo esos saberes. Y los estoy transmitiendo a los niños, les doy los conocimientos a ellos o a otras personas que me consultan. Este traspaso de nuestros saberes es algo sumamente importante. Porque, con esos saberes damos a conocer sobre nuestra isla al mundo, y, a nosotros mismos como rapa nui. Si todas esas tradiciones y saberes se pierden, es como decir que nuestro pueblo y cultura también desaparecerán. Por eso, sobre esta tarea o esta labor, no soy mezquino. Y para ello, deben venir, deben venir (los que poseen estos saberes). Y como dice nuestro dicho, pararse sobre el ahu (o plataforma escénica), para dar a conocer, para transmitir toda esta sabiduría. A las familias, a los niños, y para que el mundo también conozca la forma en que vivimos.

Nehe-Nehe Pakomio Atan

En la actualidad, trabajo en un jardín infantil llamado 'Ohana; en ese establecimiento puedo entregar mis conocimientos a las niñas y los niños más pequeños, así, todos los días también puedo enseñarle a los de mi generación que no saben, porque, la gran mayoría de las personas de mi generación no saben mucho sobre nuestra cultura y tradiciones ancestrales, por eso, les transmito algunos de estos saberes para que ellos después se lo repliquen a su familia, a sus padres, a sus hermanos, tal como lo hago, que le traspaso mis conocimientos a mi familia, a mi hermano menor y a todos los niños.